Esta historia es una de tantas que no aparecen en los medios, que no importan a nadie, que seguramente no llegará a ningún lado, aunque para los damnificados suponga un cambio radical en sus vidas y un desagravio inconmensurable a sus ancestros. No quisiera ni imaginar cómo nos sentiríamos los occidentales ante una situación similar.
Se expone a continuación, de forma resumida, estando citado el artículo completo al final de este artículo:
Cuando mil millones de dólares no son suficientes
Han pasado muchas décadas desde que Thunder Hawk vio por última vez el valle donde creció en la reserva del río Cheyenne. Ahora, este valle está sumergido bajo el río Missouri debido a la construcción de la presa Oahe en 1960, como parte de proyectos federales de control de inundaciones en el período de posguerra.
En la historia de la apropiación de tierras de los nativos americanos en América del Norte, la construcción de la presa Oahe es solo un una más de tantas. Pero para Thunder Hawk, es su historia personal. Le resulta doloroso ver cómo el agua se llevó la tierra. Cuando tenía poco más de 20 años comenzó a darse cuenta de que esto también había ocurrido con sus antepasados durante siglos, de diferentes maneras.
FOTO: Riley Robinson/Staff
Thunder Hawk, el 30 de mayo de 2023, cerca de Bear Butte en Dakota del Sur, un sitio sagrado para los Oceti Sakowin y otros pueblos nativos.
La construcción de la presa no fue ilegal ni militarista, aunque fue llevada a cabo por el Cuerpo de Ingenieros del Ejército de los Estados Unidos. Como en los más de 370 tratados que las tribus han negociado con el gobierno, el padre de Thunder Hawk recibió alguna compensación por ello. Sin embargo, al igual que muchas de esas tribus, él no quería el dinero. Quería preservar la tierra.
Para los sioux, aceptar dinero en efectivo por las tierras robadas sería venderlas, y ellos no quieren eso. Quieren su tierra de vuelta, o al menos tener voz en cómo se protege.
Thunder Hawk no sabe cuánto dinero recibió su padre como compensación ni qué se hizo con ese dinero. Lo que ella sabe es que nunca podrá volver a la tierra. Para ella, la historia de esa tierra es la historia de los pueblos indígenas de todo el mundo, es la historia de la colonización en América y en el resto del planeta. Es una historia de tierras arrebatadas con rapidez y con la justificación legal más débil.
Riley Robinson/Staff
Una vista del río Missouri en la reserva del río Cheyenne, 31 de mayo de 2023, en Dakota del Sur. Antes de que se construyera la represa Oahe en la década de 1960, el padre de Madonna Thunder Hawk era dueño de la tierra a lo largo del río que se muestra aquí y se negó a cederla al gobierno de los EE. UU. El Departamento del Interior lo incautó de todos modos, utilizando el dominio eminente
La magnitud de la pérdida de tierras es difícil de cuantificar. Según un estudio, las tribus ahora poseen en promedio solo el 2,6% de su territorio original antes de la migración forzada del siglo XIX. Y la ironía es que los sioux, al igual que otros pueblos indígenas, nunca consideraron que la tierra les perteneciera. Se veían a sí mismos como una extensión natural de la tierra y la tierra como una extensión natural de ellos. A sus ojos, la tierra no es una propiedad, por eso la perdieron tan fácilmente.
Thunder Hawk afirma que son la tierra y que deben luchar por lo que les queda. Esta lucha es especialmente evidente en Black Hills, Dakota del Sur, un área sagrada para los nativos americanos durante 12 siglos. En 1980, la Corte Suprema de los Estados Unidos determinó que el gobierno les debía a las tribus sioux una compensación de decenas de millones de dólares por la toma injusta de Black Hills.
Pero los miembros de los sioux, una confederación de siete tribus principalmente dakota y lakota que ahora ocupan algunos de los condados más pobres del país, han rechazado rotundamente el premio, que actualmente tiene un valor de más de mil millones de dólares. Generaciones de pobreza sistémica y amplias disparidades en los resultados de salud, educación y justicia penal, no se pueden reparar con dinero, dicen. Para ellos, el valor de la tierra no puede ser cuantificado en dólares. La tierra tiene un significado sagrado, cultural e histórico que trasciende su valor monetario.
La negativa de las tribus sioux a aceptar el dinero es un acto de resistencia y preservación de su identidad y conexión con la tierra. A lo largo de la historia, se les ha arrebatado tierra y recursos naturales de manera sistemática, lo que ha tenido un impacto devastador en sus comunidades y formas de vida tradicionales.
El rechazo a aceptar el dinero como forma de compensación se basa en el principio de que la tierra no puede ser comprada ni vendida. Para las tribus sioux, la tierra es parte integral de su ser y de su herencia cultural. No se trata simplemente de una propiedad, sino de una entidad viva y sagrada.
Además, el dinero como compensación no aborda el daño histórico y las injusticias sufridas por las tribus sioux. La devolución de la tierra o el reconocimiento de los derechos indígenas sobre ella son aspectos fundamentales para lograr una verdadera reparación.
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Los manifestantes bloquean la carretera que conduce al Monte Rushmore, el 3 de julio de 2020, en Keystone, Dakota del Sur. Black Hills ahora genera alrededor de $ 1.3 mil millones anuales en dólares del turismo. El gobierno de los Estados Unidos tomó Black Hills en 1877 después de que se encontrara oro, violando el Tratado de Fort Laramie.
Las tribus sioux continúan luchando por la protección de sus tierras y recursos naturales. Han llevado a cabo protestas, acciones legales y campañas de concientización para preservar su legado y asegurar un futuro sostenible para sus comunidades.
En última instancia, el desafío de reparar el daño histórico a las comunidades indígenas va más allá del dinero. Implica un cambio en la mentalidad y en las políticas que reconozcan y respeten los derechos indígenas sobre la tierra, así como el fortalecimiento de la soberanía y autodeterminación de las tribus.
La historia de los sioux y su relación con la tierra refleja las luchas y desafíos que enfrentan los pueblos indígenas en todo el mundo. Es un recordatorio de la importancia de escuchar y valorar las voces indígenas y de trabajar hacia una sociedad más justa y equitativa que respete y proteja los derechos de todos.
Artículo original: https://www.csmonitor.com/USA/Society/2023/0628/When-1-billion-isn-t-enough.-Why-the-Sioux-won-t-put-a-price-on-land